Xin lưu ý rằng khi Nirvana được đề cập trong bài viết này, chúng tôi không nói về ban nhạc grunge thập niên 90. Đúng, chúng rất tuyệt, nhưng chúng tôi đang bước vào một không gian Phật giáo ở đây.
Hãy tưởng tượng một bánh xe có tám nan trên đó, tất cả được giữ với nhau bằng một trục trung tâm. Mỗi câu nói trong số đó là một công cụ hữu ích giúp người ta tiến tới sự giác ngộ, với mỗi câu nói đều có mục đích đặc biệt của riêng nó.
Đây là cách Bát Chánh Đạo thường được mô tả: như một công cụ hữu ích chứa đầy những hướng dẫn tích cực về những hành vi phù hợp, có lợi.
Không giống như các tôn giáo khác vùi dập các tín đồ bằng một danh sách “KHÔNG ĐƯỢC” khổng lồ, Phật giáo đưa ra hướng dẫn nhẹ nhàng này có thể giúp mọi người tìm ra con đường của riêng mình khi họ len lỏi qua màn sương xám của sự tồn tại trên trần thế.
Nirvana Vs Samsara
Trước khi đi sâu vào con đường, chúng ta hãy tự làm quen với một số thuật ngữ.
Trong Phật giáo, mục tiêu tinh thần cuối cùng để phấn đấu là chấm dứt chu kỳ tái sinh khó khăn, đau đớn, được gọi là Luân hồi .
Luân hồi được định nghĩa là ba ngọn lửa của si mê, tham lam và hận thù. Cho đến khi một linh hồn thoát khỏi những chất độc này, họ bị ràng buộc vào bình diện vật chất này và phải tái sinh nhiều lần cho đến khi họ đạt đến giác ngộ.
Họ bị xiềng xích bởi hận thù, ngu dốt, ham muốn và độc ác, và do đó bị mù quáng trước thực tế của sự duy nhất phổ quát.
Nếu một linh hồn có thể tự giải thoát khỏi sự tham lam, tham lam của sự nắm bắt này, họ sẽ có cơ hội vươn tới Niết bàn : một trạng thái mà linh hồn không bị ràng buộc bởi bất cứ thứ gì.
Một cách mà điều này được mô tả là như một ngọn lửa rực sáng lơ lửng trong hư vô / tất cả. Nó không nằm ở cuối trận đấu hay ngọn nến hay bất cứ thứ gì: nó chỉ là ánh sáng, của riêng nó.
Tứ diệu đế
Bây giờ, trước khi chúng ta bắt đầu bước vào con đường bát chánh - đó là kim chỉ nam có thể giúp mọi người tự giải phóng mình khỏi Luân hồi - chúng ta cần nhìn vào tứ diệu đế.
Rất nhiều người lầm tưởng rằng Phật giáo là trầm cảm hoặc tiêu cực, bởi vì nó tập trung quá nhiều vào đau khổ.
Định kiến này nhanh chóng bị xua tan khi mọi người thực sự nghiên cứu sâu hơn một chút về triết lý này, nhưng hầu hết chúng ta ở phương Tây đều ngập tràn trong “hạnh phúc mọi lúc!” ý tưởng rằng có thể không thoải mái và khó khăn khi phải ngồi với những thứ như tổn thương, buồn bã, sợ hãi và sự phản bội , và đối mặt với chúng một cách trung thực và đầy lòng trắc ẩn.
Đức Phật xác định rằng có Bốn Sự Thật Cao Quý làm nền tảng cho thực tại của chúng ta. Tóm lại, chúng như sau:
Chân lý cao quý thứ nhất: Đau khổ tồn tại
Khi hầu hết chúng ta nghĩ đến từ “đau khổ”, chúng ta ví nó như đang gặp phải một vấn đề kinh khủng nghiêm trọng, chẳng hạn như gãy xương đùi hoặc bị mắc kẹt trong vùng chiến sự.
Quan niệm của Phật giáo về đau khổ khá khác biệt và liên quan đến những thứ được gọi là “tiêu cực” mà chúng ta thường cảm thấy hàng ngày.
Lo lắng, căng thẳng, rối loạn nội tâm: tất cả những cảm xúc có thể khơi dậy cảm giác bất mãn tổng thể.
Ở cấp độ cơ bản nhất, nó có thể được mô tả là thiếu sự hoàn thiện. Sự vắng mặt của bình an nội tâm.
Chân lý cao quý thứ hai: Có những nguyên nhân (con đường) dẫn đến đau khổ của bạn
# 2 ở đây là tất cả về việc xác định điều gì đang khiến bạn đau khổ.
Cũng giống như cách mà một người chữa bệnh cần tìm ra nguyên nhân gốc rễ của một căn bệnh để điều trị nó một cách hiệu quả, bạn cần phải tìm ra nguyên nhân khiến bạn phải chịu đựng là gì, vì vậy bạn có thể giải thích nó tại nguồn gốc.
Vì sự đau khổ của mỗi người là khác nhau, nên việc có thể xác định được điều gì đang khiến bạn phải chịu đựng với tư cách là một cá nhân là rất quan trọng. Nó sẽ cho phép bạn thực hiện những thay đổi cần thiết để bạn có thể tiến tới hòa bình.
Chân lý cao quý thứ ba: Hạnh phúc tồn tại
Điều này ngược lại, hay đúng hơn là bổ sung cho chân lý cao quý đầu tiên. Cũng như điều quan trọng là phải thừa nhận và chấp nhận rằng đau khổ là điều có thật, điều quan trọng là phải thừa nhận và chấp nhận rằng hạnh phúc cũng là có thật. Biết rằng đó là thật, bạn sẽ có một mục tiêu vững chắc để phấn đấu .
Chân lý cao quý thứ tư: Xác định con đường để bạn hạnh phúc
Một lần nữa, điều này phản ánh một con đường trước đó. Giống như điều đầu tiên thừa nhận rằng đau khổ tồn tại, điều này là hiện thân của thực tế rằng có một lối thoát khỏi hương vị đau khổ cụ thể của bạn.
Mục tiêu của bạn ở đây là tìm ra gốc rễ của tất cả những điều khiến bạn đau đớn và khó khăn, để bạn có thể loại bỏ chúng khỏi nguồn gốc của chúng.
Nếu một khía cạnh cụ thể nào đó của sự đau khổ của bạn là do một loại hành vi nào đó gây ra, thì việc thay đổi hành vi đó sẽ chấm dứt loại đau khổ đó.
Hãy nghĩ về nó như thế này: bạn cảm thấy đau tay. Tại sao? Bởi vì có một cục than đang cháy trong đó. Tại sao có một cục than đang cháy trong tay của bạn? Bạn đã quen với việc mang nó.
Điều gì xảy ra nếu bạn buông bỏ nó? Chà, vết đốt sẽ ngừng, và cơn đau sẽ lành.
Cuối cùng, bằng cách thừa nhận và chấp nhận bốn sự thật này, người tìm kiếm có một bản đồ con đường khá vững chắc để hướng tới hòa bình nội tâm và niềm vui.
Ngay cả những trường hợp không thoải mái nhất cũng có thể được coi là cơ hội học tập. Điều quan trọng là xác định con đường cá nhân của bạn để hạnh phúc, vì kinh nghiệm của bạn trong cuộc đời này là hoàn toàn độc đáo đối với bạn .
Điều gì hiệu quả với người này sẽ không hiệu quả với người khác, bởi vì kinh nghiệm sống rất khác nhau.
Tuy nhiên, điểm chung của tất cả các con đường là khả năng được giác ngộ bởi tám hướng dẫn mà Đức Phật đã đặt ra cách đây 2.500 năm.
Bạn cũng có thể thích (bài viết tiếp tục bên dưới):
- Tôi là ai? Câu trả lời sâu sắc của Phật giáo cho những câu hỏi cá nhân nhất này
- 4 niềm tin Phật giáo sẽ thay đổi hiểu biết của bạn về cuộc sống và giúp bạn hạnh phúc hơn
- 12 dấu hiệu cho thấy bạn đang chuyển sang cấp độ nhận thức cao hơn
- 8 đặc điểm của một người trưởng thành về thiêng liêng
Bát chánh đạo
1. Chánh kiến (Samma ditthi)
Đây cũng có thể được hiểu là “cái nhìn đúng đắn” và về cơ bản là nhìn mọi thứ như hiện tại và hiểu chúng ở mức độ cơ bản.
Nhiều người nhìn thế giới qua một lớp sương mù được tạo ra từ những ý tưởng định kiến, thành kiến của chính họ hoặc sự truyền đạt văn hóa, thay vì thông qua nhận thức và hiểu biết thực sự, điều này thường dẫn đến rất nhiều xung đột với những người khác.
chồng tôi đã chọn người phụ nữ khác
Mục đích cơ bản của con đường này là loại bỏ suy nghĩ ảo tưởng, nhầm lẫn và hiểu lầm.
Chúng tôi tìm cách hiểu đau khổ được tạo ra như thế nào: không chỉ của riêng chúng tôi mà còn của những người khác.
Khi chúng ta có thể nhìn thấy nguyên nhân gây ra đau khổ của chính mình, chúng ta có thể vượt qua những nguyên nhân đó để hướng tới hạnh phúc ... và khi chúng ta thấy người khác đau khổ như thế nào, chúng ta có thể tha thứ cho họ, và hy vọng giúp họ cũng tiến tới hạnh phúc.
Bây giờ, hãy nhớ rằng loại hiểu biết này sẽ không xảy ra bằng cách đọc một loạt các sách về self-help.
Đó là về việc rút ra từ trải nghiệm cá nhân của chính bạn và thông qua nhận thức chân thực về thế giới xung quanh bạn.
Rất hiếm khi chúng ta thực sự hiểu được một tình huống cho đến khi chúng ta tận mắt chứng kiến nó và rất hiện diện và lưu tâm khi trải qua nó.
Khi nói đến những tình huống khó khăn - những tình huống thường gây ra một số loại đau khổ - phản ứng tức thời mà hầu hết mọi người có là làm mọi cách để giảm bớt thực tế hoàn cảnh của họ.
Họ có thể từ chối hoặc đánh lạc hướng bản thân hoặc làm tê liệt cảm giác của họ bằng nhiều chất khác nhau.
Chỉ bằng cách để mắt người ta nhìn vào thực tế những gì đang trải qua thì mới có thể thu thập được sự hiểu biết thực sự.
Điều đó rất khó thực hiện, nhưng mọi thứ đáng làm đều có mức độ khó khăn, phải không?
2. Chánh niệm (Samma sankappa)
Điều này còn được gọi là Tư duy Đúng, hoặc Ý định Đúng. Nó liên quan đến nơi chúng ta cho phép suy nghĩ của mình quay cuồng, vì để trí tưởng tượng của chúng ta chạy lung tung có thể ảnh hưởng đến nhiều khía cạnh trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta.
Bạn nghĩ rằng bạn đã dành bao nhiêu thời gian để mắc kẹt trong đầu của chính mình?
Cho dù đó là dự đoán những điều khủng khiếp xảy ra (gây ra tất cả các loại lo lắng), phát lại xung đột đã xảy ra hoặc lên kế hoạch cho những điều bạn ** có thể ** nói nếu bạn từng ở trong một tình huống cụ thể, không có điều nào trong số đó là thực trong thời điểm cụ thể đó .
Bạn bị cuốn đi bởi những uẩn khúc về tinh thần không hiệu quả thay vì nhận thức và hiện diện trong thời điểm hiện tại này .
Với Tư tưởng Đúng đắn, mục tiêu là duy trì sự tập trung về những gì bạn đang làm ngay bây giờ, thay vì để bộ não lộn xộn và hỗn loạn tàn phá sức khỏe tinh thần của bạn.
Điều này đặc biệt đúng nếu bạn thấy rằng mình có thể bị tập trung vào một chủ đề, đặc biệt là một chủ đề đã gây khó khăn cho bạn.
Ví dụ: giả sử ai đó đăng một hình ảnh gây khó chịu trên mạng xã hội. Có, điều đó khiến bạn khó chịu, nhưng nếu bạn cứ lặp đi lặp lại điều đó trong tâm trí hàng giờ / ngày tại một thời điểm, nó sẽ khiến mọi thứ trong cuộc sống của bạn mất cân bằng.
Bạn có thể cảm thấy khó chịu trong giây lát, và sau đó hãy để nó qua đi, và nghĩ về điều đó là hữu ích, cần thiết và tử tế.
Nếu bạn thấy rằng bạn gặp khó khăn chỉ buông bỏ những suy nghĩ phiền muộn, xâm lấn , đây là cơ hội tốt để học thiền chánh niệm.
3. Chánh ngữ (Samma vaca)
Điều này có thể được tóm tắt rất đơn giản: 'Đừng là một thằng khốn.'
Để mở rộng vấn đề này, hãy dành một chút thời gian để nghĩ về cảm giác của bạn khi người khác nói xấu bạn.
Hầu hết chúng ta đều quên những điều thực sự đáng yêu mà mọi người nói với chúng ta (hoặc nói về chúng ta) một cách thường xuyên, nhưng chúng ta nhớ lại những điều khủng khiếp với sự rõ ràng đáng kinh ngạc.
Nói chung, mọi người sẽ nhớ bạn đã khiến họ cảm thấy thế nào, và nếu bạn khiến họ cảm thấy không xứng đáng, không mong muốn, hoặc khủng khiếp hơn, những cảm giác đó có thể ảnh hưởng đến toàn bộ cuộc sống của họ.
Đây là lúc Chính ngữ (hay còn gọi là Giao tiếp đúng đắn) xuất hiện. Bạn sẽ muốn nói những điều không chỉ giúp giải phóng bạn khỏi đau khổ mà còn làm nên điều kỳ diệu cho hạnh phúc của người khác.
Những nỗ lực chính mà Đức Phật đã trình bày là nói sự thật, không nói bằng lưỡi chẻ, không nói độc ác và không cường điệu / ngụy tạo.
Vì vậy, về cơ bản: không nói dối, không thay đổi những gì bạn nói tùy thuộc vào khán giả mà bạn có, không tàn nhẫn hoặc lôi kéo và không phóng đại, đặc biệt là về thành tích của chính bạn.
Mục tiêu là chân thành, trung thực và tử tế với mọi lời bạn nói. Nếu bạn không thể thể hiện những đặc điểm này, tốt nhất là bạn nên giữ im lặng.
4. Hành động đúng (Samma kammanta)
Điều này điều chỉnh các hành vi của chúng ta, các hành động mà chúng ta thực hiện hàng ngày. Cuối cùng, chúng ta nên cố gắng cư xử nhân ái, cả đối với người khác và đối với chính mình.
Trong Phật giáo, chánh niệm bao gồm khá nhiều khía cạnh trong cuộc sống của chúng ta, và Chánh Hành động bao hàm loại chánh niệm này.
Tại sao? Bởi vì trừ khi chúng ta đang ngủ, chúng ta sẽ làm điều gì đó từ khi thức dậy cho đến khi ngủ gật trở lại.
Khi làm điều đó, chúng ta có thể lựa chọn hành động có tâm và từ bi, hoặc chỉ hành động mà không suy nghĩ. (Đã bao nhiêu lần bạn nghe ai đó than thở về hoàn cảnh của họ hoặc kết quả tiêu cực nào đó với lý do “Tôi không nghĩ!”?)
Nhờ nhận thức được hành động ảnh hưởng đến người khác như thế nào mà chúng ta có thể xác định thời điểm và liệu chúng ta có đang làm điều gì đó có thể gây hại cho chúng ta hoặc cho người khác hay không.
Điều này có thể là đối xử thiếu tôn trọng với ai đó vì hiện tại, bạn đang vướng vào sự thô lỗ của chính mình, không trả tiền cho ai đó những gì bạn đã hứa vì bạn muốn giữ tiền cho bản thân, không giữ lời hứa… bất cứ điều gì tương tự.
Bằng cách thực hiện những hành động này, bạn không chỉ làm tổn thương người khác - bạn đang làm tổn thương chính mình bằng cách tích lũy nghiệp tiêu cực.
Hành động đúng cũng chi phối các lựa chọn bạn thực hiện hàng ngày. Chúng tôi nghĩ về các chủ đề rộng lớn trải ra từ mọi quyết định chúng tôi đưa ra và mọi thứ chúng tôi làm ảnh hưởng đến người khác như thế nào.
Ví dụ: bạn có biết quần áo bạn mua có được làm theo đạo đức hay không? Hay trong các tiệm đổ mồ hôi? Sô cô la bạn đã ăn có phải là thương mại công bằng không? Nếu không, trẻ em ở các nước đang phát triển, những người mà bạn sẽ không bao giờ gặp, phải chịu đựng để bạn có thể ăn nó.
Sống có đạo đức và có ý thức có thể khó, nhưng cũng có thể giải thoát khi bạn phát hiện ra rằng những hành động mình đang làm đang gieo mầm của sự dịu dàng và lòng trắc ẩn, xa hơn nhiều so với nhận thức.
5. Sinh kế đúng (Samma ajiva)
Định nghĩa cơ bản nhất của điều này là: không chọn nghề nghiệp gây tổn hại cho chúng sinh khác.
Nếu bạn có một công việc thực sự tuyệt vời, nhưng công ty bạn đang làm việc lại có hành vi tàn ác với động vật, buôn bán vũ khí / vũ khí hoặc bất kỳ hành động nào khác trái đạo đức, bạn cũng đang gây tổn hại cho liên kết. Bạn là một trong những bánh răng giúp máy hoạt động.
Sinh kế đúng nghĩa là thời gian và công sức bạn bỏ ra phải xứng đáng, có đạo đức và không gây tổn hại cho người khác.
Trong thời đại đầy biến động kinh tế và chính trị này, một số người cảm thấy dễ dàng làm ngơ trước những phân nhánh rộng lớn của nhiều hành động khác nhau, bởi vì có quá nhiều tổn thương và nỗi sợ hãi đang diễn ra khiến họ lo lắng về cách một người ở phía đối diện của thế giới. bị ảnh hưởng bởi công việc của họ chỉ là một gánh nặng nữa.
Vấn đề là, biết rằng một người khác không bị tổn hại bởi công việc hàng ngày của một người thực sự làm giảm bớt rất nhiều đau khổ cá nhân.
Không có tình huống khó xử về đạo đức hàng ngày, không có tâm hồn sâu sắc biết rằng công việc bạn đang làm đang gây ra tổn hại trực tiếp (hoặc gián tiếp) cho một sinh vật khác.
Thay vào đó, nếu công việc bạn đang làm ảnh hưởng tốt hơn đến người khác - chẳng hạn như nếu bạn đang làm việc cho một tổ chức phi lợi nhuận chuyên giúp đỡ mọi người, động vật hoặc môi trường - thì bạn sẽ có một niềm vui sâu sắc khi biết rằng bạn đang giúp đỡ.
Bạn thích cái nào?
6. Chánh tinh tấn (Samma vayama)
Có một meme xung quanh trong đó ông bà của một đứa trẻ đang nói với chúng rằng có hai con sói đang chiến đấu trong trái tim chúng: một con đại diện cho lòng tham, sự thù hận, tàn ác và ngu dốt, con còn lại là hiện thân của lòng trắc ẩn, tình yêu, niềm vui và hòa bình. Đứa trẻ hỏi con sói nào sẽ giành chiến thắng trong trận chiến, và câu trả lời là: 'con mà bạn cho ăn.'
Sống với Nỗ lực Đúng đắn có thể được coi là chọn một con sói tốt bụng, yêu thương hơn để nuôi.
Một góc nhìn khác là xem những đặc điểm tích cực như những hạt giống được gieo trồng với nhiều ánh sáng và mềm mại.
Đây cũng là cơ hội để bạn kiên nhẫn và từ bi đối với bản thân.
Cảm giác tiêu cực chắc chắn sẽ xuất hiện, nhưng đó là cách bạn đối phó với chúng mới là điều quan trọng. Cung cấp cho họ quyền lực và sức mạnh thường cho phép họ phát triển, và tự trách bản thân vì dù có họ cũng chẳng giúp ích được gì cho bất kỳ ai.
Hãy nhận biết những suy nghĩ của bạn và nỗ lực để chữa lành những điều tiêu cực, đồng thời đổ ánh sáng và sức mạnh vào những điều có thể truyền cảm hứng tốt nhất cho mọi người.
7. Chánh niệm (Tương tự)
Chúng ta nói về chánh niệm rất nhiều, nhưng phần đặc biệt này của con đường đôi khi cũng có thể được gọi là tỉnh giác.
Trong khi chánh niệm thường được coi là hiện hữu hoàn toàn trong thời điểm này, điều chúng tôi muốn nói ở đây là mở rộng trái tim và tâm trí của bạn để nhận thức về những gì đang diễn ra và nó ảnh hưởng đến bạn như thế nào trên mọi cấp độ.
Điều này có thể cung cấp cho bạn những hiểu biết và bài học phi thường, từ đó có thể giúp bạn sống trong hòa bình và hạnh phúc, trong khi vượt qua đau khổ.
Bạn không chỉ lưu tâm để thoát khỏi sự căng thẳng của kỳ thi sắp tới hoặc kiểm tra thuế: nó còn có phạm vi rộng hơn nhiều và toàn diện hơn thế.
Khi bạn đang sống trong Chánh niệm, bạn đang khai thác vào Phật tính đích thực của mình. Bạn đang lưu tâm đến cơ thể, tâm trí và tâm hồn.
Chánh niệm trong cơ thể cho phép bạn nhận thấy cả những cảm giác đau đớn và thú vị, và lọc những cảm giác đó ra khỏi trải nghiệm cuộc sống nói chung.
Chánh niệm về tâm trí cho phép bạn nhận ra rằng bạn sẽ có một loạt các suy nghĩ trong ngày, nhưng bạn có khả năng xả giận , ghen tị và oán giận, trong khi giữ sự bình tĩnh, từ bi và vui vẻ.
8. Chánh định (Samma samadhi)
Điều này hơi khó bao hàm một chút, nhưng có thể tóm gọn lại là một loại “sự tập trung toàn diện”.
Đó là sự kết hợp của sự tập trung mở rộng và co lại, nhưng đồng thời như vậy và tạo ra trạng thái tĩnh lặng đáng kinh ngạc.
Giống như con mắt của một cơn bão. Bạn đang ở trong cơn bão và có thể phản ứng với cách cơn bão đó ảnh hưởng đến bạn, nhưng bạn không có ham muốn hay ác cảm đối với nó, bạn quan sát nó, nhưng không có thành kiến.
Nó đang tĩnh lặng bên trong và bên ngoài, nhìn thấy tất cả những gì đang có, trong khi cũng không tập trung vào bất cứ điều gì cụ thể.
Thực sự, điều cuối cùng này có thể mất nhiều bài báo để giải thích rõ ràng, nhưng cuối cùng đó là một loại cảm giác hạnh phúc khi bạn đang trải nghiệm mọi thứ và không có gì cùng một lúc, nhận thức được toàn bộ vũ trụ trong khi không bị ảnh hưởng bởi bất kỳ phần nào của nó.
Không phán xét , không dán nhãn, không ác cảm, không ham muốn.
Bạn chỉ là.
Điều quan trọng là bạn không nghĩ về con đường gấp bội như một hướng dẫn tám bước, 'cách thực hiện'. Nó không giống như một bộ hướng dẫn lắp ráp IKEA, mà thay vào đó giống như bánh xe mà chúng tôi đã đề cập: cái thường được sử dụng để mô tả nó.
Tất cả các bước đều có mối liên hệ với nhau, ảnh hưởng lẫn nhau và bánh xe đó quay mọi lúc.
Bước ngoặt đề cập đến cách những bài học này lặp đi lặp lại trong suốt cuộc đời của một người và mỗi con đường phản ánh và hoạt động cùng với những con đường khác.
Giống như những nan hoa trên bánh xe toa xe, những con đường này không thể tách rời nhau. Bạn cần tất cả chúng để đến được nơi bạn sắp đến và những nan hoa đó sẽ tiếp tục xuất hiện khi bạn di chuyển, hy vọng hướng tới sự giác ngộ và chính Niết bàn.
Chúc phúc cho bạn, và Namaste.
